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| 圖片提供：房曼琪 |
旅居美國的房曼琪女士答應接受本刊專訪，並親自撰文回答問題。專訪裡她透露曾經一度對生命產生質疑，而在動物保護工作中找到答案。
採訪整理／張尤娟
問：你的文章中提到，人類不是地球上唯一具有道德潛能的動物，在狗的身上亦同樣看到「忠、勇、信、義、仁、愛」的道德表現；人類視狗為最忠實的朋友，從這位朋友身上，我們可以學到哪些事情？又，能不能談一談與動物相處的哲學？
答：與動物相處，該是以心會心，以關懷、尊重為原則。對他們的心理、行為、習性、歷史有所了解，彼此才能溝通。對待動物有了正確的觀念，可以減少動物所受的委屈。在台灣，家犬被稱為「寵物」，此稱呼具有玩物之義。許多狗甚至被養在籠中，造成性情失常。狗是感情豐富的同伴動物，同伴之間應彼此以平等心對待。不是嗎？狗與人能無拘無束的生活在一起，從一天三餐到夜裡分享一張床；開車兜風，上山露營必定奉陪；他會威武地守在身邊，保護主人；也會憨嬌調皮、為一家人帶來輕鬆歡樂的氣氛；若是您生病了，更會陪著躺個三天三夜。《狗的秘密生活》一書作者湯姆士博士（E.T. Thomas）在書中問：「狗最盼望的是什麼？」她答：「狗最需要的是伴侶，是家的溫暖。」因此，對狗兒來說，最不幸的遭遇，莫過於被同伴遺棄。
朝夕相處，從這個毛朋友身上，我們能學到什麼？美國出版的《貓與狗》雜誌中，認為我們能向他們學習到「如何生活，如何去愛」。狗兒天真、好奇、活潑、坦率、謙虛的性情，他們的機智、勇氣、守信、忠厚、至死不渝的情誼足以為人借鏡。清明的月光下，當小狗仰起脖子，像狼一樣長嚎時，也喚回了我心中那來自原野的呼喚。從動物身上，我學到在這地球上，只有一種文明，那是所有生命在億萬年來所遵循的，包容萬有而非排斥性的自然文明。
問：有人愛狗，親如家人；也人討厭狗，視狗如敝屣。人們對待狗的方式，足以反映出人們的道德水準。今天人們用道德來談動物保護，這樣的觀念源自於西方，在東方並沒有這樣的觀念，反而受宗教影響較大，例如佛教說的六道輪迴。能不能談一談東、西方對待動物在觀念上與態度上的差異。
答：東西方哲學的思想模式與重點頗有差異，在動物觀念上亦如此。近代民主政治、科技文明，動物權運動，皆源自西方。本世紀在歐美，自1975年以來，動物權議題開始受到普遍重視，在哲學、科學、醫學界引起激烈的討論，意謂了人權觀念的進一步推展。古希臘的畢達哥拉斯學派相信動物有靈魂，不可傷害，他們奉行素食，戒殺生。其學派後繼人柏拉圖，亦遵行畢氏教條。羅馬帝國大哲普魯塔克，是西方第一位撰文反對肉食 (On the Eating of Animal Flesh)，大力提倡素食主義，人應善待動物；文藝復興巨匠達文西、蒙田，及十七、十八世紀的思想家如伏爾泰、盧梭、叔本華皆發表文章來保護動物。盧梭在《愛蜜兒》一書中建議，素食教育應普及所有的兒童，因動物亦是有感情與思考能力的生命。本世紀心靈道德的領導人物如甘地、梭羅、史懷哲，挺身為動物福利辯護。可以說，當盧梭發表「天賦人權」時，已內含了「天賦動物權」的推理邏輯。因為，人也是動物，而且是從兩棲動物演化而來。
比較起來，東方思想偏重個人心性的改造 (self-transformation)。儒家講修身養性，注重行為的約束；佛家重戒律修持，從人性分析來破我執、了生死；道家講清靜無為、返璞歸真。三家共同之處，皆以修身為本，從自性的內觀來提升人生境界，比較缺乏對外在生命作客觀的分析思考。
在中國，許多人貶稱動物為「畜生」，將人以外的動物世界規類為無意識的物體，缺乏對動物生命客觀的認知。佛教設立六道輪迴來解釋因果報應的理論，不幸，在六道中，動物被定位畜生道，引起許多誤會。其實，原意是為了規範人性中的無盡欲望。老子早已觀察到，天地之間所有的生命皆能與萬物並作，與天地長久，唯獨人有大患，因「馳騁田獵而心發狂」。我想，六道輪迴主要是用來引喻人性中成善、為惡在層次上的可能性。事實上，進化論早已證明人不也是動物嗎 (不也在行畜生道)？雖然中國哲學崇尚民胞物與、萬物同體、眾生平等的理念，但民間根深柢固的畜生偏見，嚴重阻礙了中國文化中發展尊重生命的具體概念與實踐。
問：台灣近幾年興起的動物保護運動，已使流浪犬問題受到廣泛重視。對此問題，部分的人抱持樂觀的態度，認為至少在觀念上已經進步很多，並且著手改善。請問您如何看待台灣流浪犬的問題？樂觀或悲觀？哪些做得不錯，值得鼓勵；哪些做得不夠，問題的關鍵在哪裡？
答：台灣流浪犬問題，這兩年來在收容所的硬體建設方面，開始有所改善，應加速努力。因為，與西方在設施、制度方面來比較 (人道的實踐)，仍然相當落後，尤其在推行上，依舊是阻力重重，由於對動物的無知。關鍵問題可分為五點：
1. 在法律上無明確的條文來保障各種動物 (包括集約農場與實驗室內的動物) 的基本需要與福利。
2. 無合乎國際水準的人道收容所 (設備與運作)。
3. 地方政府在實施上，還未上軌，殘忍的捕殺方式與惡劣的收容環境還未根絕。
4. 缺乏專門動物管理人員 (在美國是專由Animal Service負責流浪動物)，台灣以清潔員來擔任動物管理職責，無異在社教上，認可將生命當廢棄物處理，間接助長虐犬風氣。
5. 中央政府曾三申五令，要各地方政府改用人道方式對待流浪動物，但疏於嚴格監督、執行，因此立意雖佳，卻無法落實。
因為這些關鍵因素，民眾對動物的漠視，使得流浪犬所身受的苦難，並未減輕。
令人感到樂觀的是近幾年來在台灣興起的動物保護運動，彌補了中國文化及社會中極度缺乏尊重生命的觀念。在今日價值顛倒，人人為私利而蟻鑽蜂擁的風氣下，動保人士秉其不忍之心，逆流而上，以身作則，在台灣推行全球性的動物權運動。台灣更有許多愛心媽媽，自己收容照顧流浪犬，給他們一個溫暖的家，默默的實踐普渡眾生的佛理，示範了「兼愛」的美德。她們行的是菩薩道，獨力辛苦的挑起社會群體應負擔的責任 (我建議政府資助她們，以公辦民營來幫助她們建立真正人道的收容所)。是的，台灣仍有淨土，就在這些仁人的愛心中。目前台灣的佛教事業興盛，何不鼓勵將放生的儀式改為對流浪犬的護生，同時把慈濟精神發揮到人以外，遍地受苦的動物身上。
問：許多人關懷流浪犬的問題，並非因為愛狗，而是基於平等原則（人類並不高於其他動物），您在「台灣動物之聲」雜誌發表過「被凌虐的丑角──馬戲團表演動物的奴隸生涯」，可見您關懷的層面很廣，能不能談一談您支持保護動物的因緣。
答：參加動保運動，是早在十年前，因偶然讀到羅賓斯(John Robbins)的《新世紀飲食》 (Diet for A New America)，讓我真正了解到農場動物的悲慘命運。心想，當今市面上供應民眾豐盛的營養素食品，個人的食物選擇，起碼應有道德上的自覺與顧慮 (支持暴力亦或慈悲)，因為直接關係到另一個生命的受苦與死亡。
在勤讀有關動物權的書籍時，我潛心思考：為什麼人在娛樂、食物、醫藥研究各方面，對動物作制度化的剝削？為什麼地球上人跡所到之處，動物便得受壓迫，棲居環境被破壞？為什麼大多數人對這些同樣有生存欲望、有意識、能感受痛苦、恐懼的生命，拒絕給予道德考量？地球上億萬的物種王國中，人類因具有較高的腦智，就真的比其他生命優越嗎？能為所欲為嗎？別忘了這些生命是經歷了千萬年的演化，每一個動物是生態系的完美表象。如果，換從物種集體行為來界定道德上的優劣，無可否認，人是唯一在地球上製造污染的動物。這些問題令我沮喪了好一陣子，以致對自己身為人類一份子的生命價值開始懷疑。
大自然中，萬物皆能快樂的活在當下，人卻無法如此經驗，因為人的「當下」永遠朝向未來，被死亡的陰影籠罩 (根據德國大哲海德格)。若從動物的眼光來看，是否人是地球上最兇猛的動物？那麼地球上為什麼演化出人類物種，甚至以統治者自居？人的存在對生態環境只會帶來威脅嗎？我終於在動保工作中，找到了一般知識領域中 (排除了對動物的考量)無法尋獲的答案，那就是我們必須澈底質疑人類中心的價值觀，回復老子所謂的「虛其心，弱其志」。人類發展智能應是用來護持大自然中，更早來定居的億萬生靈。須知，人的無限繁殖與擴張，直接關係到地球上所有生命的未來命運。人類的進化若只是依賴科技，等於是走入歧途，更加自我疏離。換言之，應該是在人文、精神、道德上來開發良知 (environmental conscience)。
問：談一談您個人的經歷。
答：記得小時候在陰溝裡救起三隻出生的小貓，幫他們洗淨身子，開始認真的當起貓媽媽。每天得逃課幾節，趕公車回家，好給飢餓而哭叫的小貓餵食。小貓長大了，茁壯了，看著他們爬樹、嬉戲，心中覺得好充實、好快樂。許多童年類似的經驗，埋下日後我對動保工作的因緣吧！
台大哲學系畢業後出國留學，改念電影製作。念了三年，拍完論文，決定從此告別城市，移居鄉間，與山水為伴。梭羅、史懷哲、甘地、老莊是影響我朝向淡泊人生的典範。之後，我改學中醫，從病人口中聽到了人心中的苦悶。我深深感到，只有健康的環境，與大自然親近，才能培養平衡的心理及行為。然而，我們的社會已被消費活動重重繫絆，將天地間所有的生命當作可營利的經濟工具。什麼是自由？自由不是運用於物質上的選擇 (更新、更好、更多)。自由是心無繫絆，不奢求，不佔有。誰不嚮往梭羅隱逸田園，樸素、簡單的生活智慧，這也是我寫「還原為狼」的深層動機。
人間的繁華其實是荒涼、貧瘠的，五光十色只不過是閉目塞聽的樊籠。走進動物世界，才恍然驚悟，啊！世界才剛開始。天上無限的蒼穹，地上無窮的生機，草木禽獸的世界原是這麼新鮮、豐富、遼闊，每一個生命是這麼神奇、莊嚴、不可思議。
原文於1998年8月發表於【新觀念】
