文／旅美自由作家 房曼琪
4. 人類中心主義的反証
至今，動物實驗已持續了數百年，是因為基於二千年來，根深柢固人類中心的偏見。實驗者面對活生生，有頭有臉的血肉之軀，卻無視於他的恐懼、痛苦，將其摒除於道德考量之外，認為是必要的犧牲。試想，在大宇宙中，地球已存在了數十億年，直到二百多萬年以前，人類才出現在地球上。在這之前，約五百萬年到八百萬年之前，狗、牛、羊、豬、馬、猩猩、老鼠、鯨魚等，早已快樂自由的享受著大地的富饒，那時，他們的存在是為了誰？這問題涉及到人在地球上的定位，那應是立足於眾生平等的自然法則。的確，人本思想是可以被進化論完全推翻。
目前，有些學者，在人文與社會學方面，已轉向後達爾文期 (Post-Darwinian scientific investigation) 關於動物感知力 (sentience) 與主體性 (subjectivity) 的科學探討。目的是在暴露不合理、不客觀的「人類中心主義」(anthropocentrism)。同時，在「批判的動物研究」(critical animal studies) 方面，分析人與其他動物之間的關係，為了化解兩者之間在觀念上的分裂與對立。他們反對十八世紀，理性啟蒙運動的人本思想 (the enlightenment humanism)，認為動物議題不值一顧。物種歧視，已逐步演變成今日以資本主義為主軸，對生命剝削(exploitation)與商品化(commodification)的企業運作 (每年被屠殺的生靈，何止億萬？)。如此心態，的確具有相當的破壞性，正因為如此，學者們在學術上的努力，是為了將人以外的動物 (nonhuman others)，從傳統的「排除異己」(exclusion) ， 轉換為將其也納入正義、權益、與倫理上的平等考量 (civic and ethical inclusion)。
事實上，如果沒有道德法則來規範人類的行為，人確實是地球上最危險的動物。在這美麗的星球上，為什麼人類要到處給動物設置牢獄？試問，優勢物種就有權利迫害沒有自衛能力的弱勢嗎？如果還有比人類智能更高超的生命，是否，人類也應該被他們囚禁，作為他們的食物或實驗工具？當我們自己被關在鐵籠中, 以哀求的眼神，作無聲的抗議時，心中多麼希望，有一個仁慈的手，來打開囚牢，將我們解放出來。被禁錮在實驗室中的兔子、老鼠、貓、狗、豬、鳥、猩猩、猴子，不也正以絕望的眼神向我們哀求？
雖然，動物心智學
(cognitive
ethology)、生物進化論 ( evolutionary biology) 、神經學(neuroscience) ，早已証實這些動物也具有意識，智力、情意、族群溝通等能力，但是醫藥研究機構，仍然堅持使用古老的，視動物為機械生命的實驗模式。彼得辛格(Peter Singer)指出：「動物與人類有相類似的神經系統，當處在我們會感到疼痛的情況中，他的神經與生理上的感受和反應，與我們是一樣的」。但是，動物在感受痛苦時，不一定會表現出痛苦的神情或聲音。在自然界，當動物受傷或生病時，為了自衛，往往不動也不出聲，正好與人類相反，這不意謂動物沒有感受痛苦的能力。動物的官感知覺，對外界的刺激反應，遠比人類敏感數倍，特別是狗，因狗具有高度機智及複雜的心理意識，其受苦程度更加深重。動物一旦被關進牢籠，失去了自由，心中十分清楚，自己已經失去了自衛的能力，因此陷入最深的絕望中。
如果人類的智能較其他物種發達，那麼在進化歷程上所負有的使命，應該是「以輔萬物之自然，而不敢為」。人在地球上的道德責任應是護持其他物種，而不是傷害殺劫。如果，人是動物進化的最尊貴的形式，那為什麼在人類出現後，其他從億萬年進化而來的生命，便註定了萬劫不復的命運？這不意謂人本的價值觀其實是反生命的嗎？醫藥科技無限度地發展，只不過在延長人的老化過程，同時造成人口過剩，以致阻礙了大自然物種相互制衡的機制。因此，在爭議醫學研究的方法時，應首先作觀念性的調整，轉移到對生命整體共生的价值觀作深刻的思考。
5. 史懷哲的生命整體共生的價值觀
在浩瀚的宇宙海上，漂浮著一個處處生機旺盛的星球，上面居住了億萬個神奇的生命。每個生命在和諧的運作下，是一個自主的個體，有其自身存在的意義，不可以任由人類以功利角度來判定其價值與地位。地球是一個生命共同體，不屬於單一物種。動物權的立場，便是基於這樣平等的生命哲學，與老子的看法相符合：「人法地，地法天，天法道，道法自然」。人類的存亡，還得仰賴大地之母的恩澤。站在老子「人法自然」的立場，以醫學研究的名義來傷害生命 (到令人膽顫心驚的地步)，這不是違悖天理嗎？
醫藥科技的動物實驗模式，務必要作道德上的反省。在辯護人的健康要比異類的更重要時， 我們得首先從狹義的，自利的價值觀超脫出來，澈底追究人的生命價值到底是什麼？在此，備受世人崇敬的史懷哲醫生
(Albert
Schweitzer 1875-1965) ，他的尊重生命的信念，可提供吾人思考的方向。生命的價值是什麼？史懷哲認為是將自己的潛能提升到至善
:「在意識到自我的生命意志 (the will to life) 時，也能同時體驗到環繞在周圍的，有相同意志的生命」。因為生命不是孤立的，必須存在於互動、相輔的關係中。可以說，人與其他動物的關係，基本上是道德關係，絕對不是冷血的經濟關係。
關於人類對其他動物是否有道德義務的論証，史懷哲不同意人對動物只有間接義務的理論。在實踐上，他不但肯定道德自律原則，更堅持人類對非人類動物有直接的道德義務：「當個人必須在《犧牲另一個生命的生存或幸福》與《自己承擔損失》之間作一選擇時，他會服從個人道德意識上的要求而選擇後者」。作為一個自以為是道德主體的人，會沒有同情交感的能力嗎？
為甚麼史懷哲要特別強調尊重生命？因為，他所看到的是一個道德潰敗的，丟憂彼貪婪、膚淺的物質文明。他更感嘆人類的自尊自大，無視於生命神奇的運作，設立各種制度、系統來奴化宰制其他非人動物
(nonhumans)，以供一已飲宴作樂 (a reveler on earth)。1959 年在布魯塞爾的一次演講中，史懷哲指出：「若將人以外的生命摒除於道德考量之外，這樣的觀念是殘缺的。哲學的根基必須建立在尊重所有生命的信念上」，以此為文明的準則，否則人的精神價值遲早會崩潰。不是嗎？當前地球上曰益惡化的生態環境危機，可以肯定是來自兩千年來人類自戀心態的後遺症。
在半個世紀以前，史懷哲早已在思索「尊重生命的普遍倫理」(universal ethics)，意指人類不能只顧及自身的利益，還須反省文明人格的議題，將正義普及到萬物。對於其他的生命，史懷哲要人類以鄰居的關切來對待，因為：「所有的生命都有著的相同的，生存以及免受痛苦的願望」。在菲州叢林里，史懷哲和一個野豬結成伙伴，夜晚就寢之前，他還得為豬兒唱一首布拉姆斯的搖籃曲。有時，當他在彈奏巴哈的風琴曲時，他的忠實聽眾包括一個鸚鵡，黑猩猩和羚羊。
史懷哲的哲學，可以說是最具有開放性的道德胸襟，他的目的是要開拓倫理學的領域：「一個完整、深刻的倫理學是包括了對所有生命的道德感。任何哲學理論若不重視這一點，不以親切的生命關係 (kinship)為基礎，是遲早會消失去」。他認為這種親和力是來自一顆真誠的心。事實上，歐陸哲學，從海德格
(Martin
Heidegger)的存有哲學 ，到新進的後人本思想(Post Humanism) 的「萬物平等的本體論」，皆是在解構西方傳統知識論的方法，將生命作概念，物件計算，以供科學研究，分析、運用。相反地，他們致力於對人類至上的思想體系的拆除，印証了史懷哲的先見。
是為了不病、不死，所以人類將動物當作防病、防死的實驗工具。因此，在討論動物實驗的議題時，還得突破浮面的爭議，進入對於生命與死亡更深一層的思考。生與死，其實是存有的表象的無窮轉換。古今中外，哲學家們皆鼓勵人們應誠實地接受死亡的事實，如此才能活出生命的真義
(authenticity)。海德格認為存有即是時間
(being
is time) ，死亡意謂生命到達了期限 (not-being-in-the-world)。因此，人須勇敢面對死亡
(being
towards death with resoluteness) 。這正符合了古人的格言：「哲學思考，即是在學習如何面對死亡」(to philosophize is to
learn how to die) 。
人類追求自身的健康、延命，是為了逃避死亡，
將數以萬計的活潑、健康 的生命，架在手術檯上，作為研究工具。這樣以摧殘生靈而換來的個體利益，又有什麼意義？英國作家史帝分凱夫(Stephen Cave)在其2012 出版的「永生」(Immortality) 一書中指出，自古以來，人類通過各種管道來求永生，比如宗教信仰的靈魂不死觀，以及生物基因科技，
正在積極研究可以防止人的生命老化的基因。凱夫認為 ，人類如果真的可以永生不死，那將會失去了原來生活的目的，個人的理想和努力也失去了意義， 時間不再有任何作用，因為，明天是無止境的，這豈不是西西弗斯
(Sisyphus) 的夢魘嗎？面對生死，凱夫建議人應智慧的活在當下
( to focus on here and now) ， 不應花心思去憂慮違反自然的不病、不老、不死的問題。延長壽命，其實是在延長消受老年的病痛，諸如四肢、五官、腦力、內藏功能的退化與病變。人與非人動物之間的基本差異便是後者能自由自在的活在當下。
史懷哲提出在對待動物上，人類的社會必須建立「共同責任關係」：「讓我們每個人不要看輕自已所負的道德責任... 當這麼多殘殺在屠宰場進行... 當動物必須忍受人的殘酷手段...我們都共同的分擔著這些罪過」。1962年，有人們問他對動物實驗的看法，史懷哲的回答是：「在動物身上開刀或使用藥物，雖然是為了人的福利，但是永遠不能因為他們的殘忍作法，是以有價值的成果為目標...有多少動物在被作手術實驗時，承受重大的痛苦，因為實驗者為了省力省事而不給施以麻醉劑... 包括在活體解剖時」。
雖然，史懷哲未曾直接討論動物權的各項議題，但是他從批判文明的整體角度，為動物解放運動提供了深刻的道德內涵，那就是以實踐尊重生命來代替各種剝削制度 (比如肉品企業所操作暗無天日，集中營式的農場，以及在實驗室里，用動物來進行傷天害理的手術)。無可爭辯的，自稱為有道德觀念的人，是沒有任何理由來為這種制度辯護。
雖然醫藥科技不斷地突進，但是人們仍然無法從存在的不安與空虛中，從死亡的陰影下解放出來。反而愈來愈多人，必須依賴鎮靜劑、安眠藥及其他治療精神沮喪的藥物
。人活的再富裕，長命，終究無法超脫生老病死，何苦在這短暫的旅程上，堅持動物實驗，將痛苦加諸於有相同生命願望的動物身上? 最基本的道德定律就是「己所不欲，勿施於人」，不是嗎？
什麼是生命的意義？史懷哲認為是：「 透過善的表現和與我發生關係的事物，我的存在才能與無限生命，交流互動」。這種內在的與外在的和諧關係，正是西腊哲學家伯拉圖
(Plato)對「正義」(justice) 的完整性的註解。當個人以開放、包容、慷慨 、關切、善良的胸襟，讓更廣大、豐富、活生生的世界，「進入我的存在里」時，才能充實、肯定自身的生命意義。（完）
November
2013
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