─「農夫無屋、農夫無田；田無農夫、田無作物」
今年暑假，我們何其有幸，因為社區居民提供近16分地農田緣故，讓我們擁有耕種機會。但說實在的，若要跟許多懇勤的農夫們比起來，我們至今仍還業餘不已。種了白蘿蔔、死了白蘿蔔；種了青江菜、死了青江菜，就連地瓜葉，我們第一次栽種竟直接將它直直的插入土裡，直到被鄰近田裡的叔叔責備了一番，這才趕緊重種。他說，要是我們連地瓜葉都能種死，那我們不如還是回去好好念書。
接觸土地這件事情，使我們開始正視到自己跟環境與空間的關係，這樣的關係很玄妙，它使我在自己所居住的豐田──這個小農村裡面，開始關心著每一片田的建置跟它們的規劃，也使我開始注意到他們所種植的作物，以及穿梭在柏油路與田埂間的蟲、鳥、獸。這時候我恍然發現，自己這一個體原來與我每日再熟悉、日常不過的地景有這麼深刻且有機的關聯。但是這些關聯容易消失在各式各樣的移動之間，各式各樣的虛擬空間，使得我們不再重視自我與環境之間真正深刻且密切的關係。
在亞歷山大（Christopher Alexander）的《建築模式語言》一書中，提及「鄉村」這一概念，他從人類生物學的角度談起，談及人類對於自然生態環境在心理上的依賴，源自於人類根本上從動物演化而來；進一步的，談到工業化、都市化一路快速的發展以降，人們的居住環境逐漸地從與自然共存，到征服自然、佔領生態，過去的叢林由水泥鋼筋取代。他認為，這一變化會使得人類對於自然環境的渴望達到另一個高峰，於是出現了「公園」。他批評「公園」的出現，實際上是人類文明的倒退。
因為人類在快速化的發展當下，沒有明確的注意到自身的生理、心理需求，才會使得人們仰賴的自然生態環境，必須得在水泥鋼筋的叢林之中，再另造一個我與「自然環境」如此接近的假象。亞歷山大認為，最理想的都市規劃，是讓人們可以在都市之中，十分鐘內到達「鄉村」。「鄉村」在此刻除了作物的產出之外，它還有人類心理依賴的另一層意義。亞歷山大這樣的構想，最烏托邦式的想像在於，他認為所有農場的主人們，必須得意識到自己只是土地的管理者，而非土地的擁有者。因為土地是屬於所有人共有的，就如同整個環境，人們必須得共同擔負起責任一般。然而，這樣的構想，對當下資本主義在世界高漲的情勢下，顯然地是癡人說夢。
但實際上，我們很有必要重視這樣的理念──土地非個人的私有財產。或者更進一步的，我們該談到的不是有機農業這件事情，而是進一步的如何「友善土地」。在松下一郎的《有機神話的謊言》一書中便已經明確的告訴我們，有機農業也可能造成土壤的毀滅性破壞。他舉日本為例，日本做為國際最大食品輸入國，每年有成千上百萬噸食材運輸到日本，但在日本一貫要求廢物利用與回收的當下，這些食材透過人體，再排入到日本的土壤，帶來的絕對不是豐沛的養分，而是大量的病蟲菌害。他以日本一個封閉式的養殖場發生禽流感作為舉證：養殖場明明在封閉且殺毒的環境中，為何還爆發禽流感？他認為很大一部分的原因在於雞隻所食用的作物，這些作物可能因為大量未發酵的排泄物汙染後，在未妥善的處理之下，便給雞隻食用。於是造成上萬隻雞隻感染禽流感。然而這些感染禽流感的雞隻，牠們的排泄物通常又都是原地排放；這一片土壤成為了貨真價實的毒土，日後經過雨水的沖刷、地下水的匯流，後續引發出的災難，很大地可能由海洋概括承受。
這是明確地發生在日本的案例，在台灣大量的提倡有機農業的當下，不斷師法日本、效仿日本，我們有必要轉變的是另一種思維──友善土地。然而，在日本已經注重到他們過去對待土地的方式是錯誤的當下，大多數台灣人卻仍相信有機這件事情得以使我們的生活、生命更加健康；在日本開始反省他們的食材的大量輸入當下，我們台灣卻開始將農田轉作為高級的豪宅，圍上了奢華的圍牆，種植毫無作用的美麗草皮，每日定時的以灑水系統噴灑，再養上幾條兇狠的惡犬自保，並以此據稱為「農夫」。
我想要說的是，當歐美國家早在1960年代便開始反省鄉村、農場對於都市與文明的意義時，當日本在2010年開始反省農業該如何達到真正的友善環境時，我們卻將鄉村打造成高級俱樂部，我們卻將農田蓋起一棟棟的豪宅。更令人詬病的是，我們還有17個自認代表民意的「擁民粹者」，阻擋農舍的修正法案；於是農夫無屋、農夫無田；田無農夫、田無作物。最終我們連渴望接近自然田園的權力，也僅能透過圍牆之外窺看；真正懇勤的農夫們，只能向著自己的子孫們說，這棟豪宅在他生活還沒過不下去之前，曾經伴他年輕時的歲月。我們看著一棟棟的歐風、日式、現代化、仿古等等的建築矗立在田間，我們田長出來的早已不是作物。
