-嗜肉心理症候群及托爾斯泰的飲食修養（上）
作者 / 房曼琪 譯者/海灼君
「對於這些動物，我們為了自己的利益，將他們當作物件，操弄牠們的基因，侵犯牠們的尊嚴，強迫牠們活在惡臭的監獄里，除了維持其必要的呼吸及繁殖功能外，剝奪牠們所有的渴望。」 馬薩‧史可力 Mathew Scully
1.宛如但丁《神曲》中的地獄
美國知名新聞記者史可力 (Mathew Scully) 的著作《統制》(Dominion, 2003)，以及人道協會製作的得獎電影《Undercover at Smithfield Foods》（瀏覽人次已突破百萬），完全揭露了「史密斯菲爾德食品公司」 (Smithfield Food Inc.) 所操作的集約工廠體制下，豬兒們受虐的實況。該公司擁有全世界最大豬的屠殺場，每年生產六億磅的豬肉。其所設置的集約工廠，除了在美國的愛阿華，路易斯安那，猶他等卅，更分散在波蘭、羅馬尼亞、墨西哥。目前，中國國營豬肉加工製造商「雙匯國際集團」，已經購併了「史密斯菲爾德食品公司」。有著13.5億人口的中國，是現今世上最大的豬肉消費群。雙匯與史密斯菲爾德公司的合併，意味著中國將會採用大規模密集圈養 (Intensive factory farming) 的做法。史可力的書《統制》可以說是現代版的但丁 (Dante) 的地獄之旅。《地獄》( Inferno)為但丁史詩《神曲》中的第一部。在詩人維吉爾的陪同下，但丁首先遊歷了「死囚之界」；在入口處印刻了一段碑文：「一旦你來到此地，將放棄所有的希望。」這，正是集約工廠實況的寫照。
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| 死囚之界 photo credit: HSUS |
一如維吉爾，史可力以他自己親身目擊的「史密斯菲爾德」集中營里受難的豬們，陪同讀者踏上現代地獄之旅。當史可力的車子開進北卡羅里納卅的郊區時，放眼望去，只見一片荒涼，死寂，連一個人影都看不到，除了一列類似倉庫的巨形建築物。在里面，數以千計的豬兒被囚禁在狹窄的鐵欄中，被剝奪了每個生命最基本的須求。牠們無法自由的行動，諸如搜尋食物、隨意漫步、探索、彼此交流、嬉戲玩耍、築巢等。史可力作出下列報告：「人類擅自更換牠們的基因，佐以人工授精，用機器飼養、監控、用電宰、戳刺、清除內臟、包裝。」 換句話說，集約工廠是無數有意識、知覺、欲望、感情的動物，被轉換成包裝商品的場所。這種結合了科技的集約運作，與納粹黨的滔天罪惡不相上下。豬兒們因為被長年囚困而導致肢體傷害（crate injury），如肌膚腫瘤或潰爛。牠們的四肢撐不起自己被生長激素催肥的沉重軀體，以至於造成腿足浮腫、關節退化，甚至於慢性骨折。此外，豬兒高度的嗅覺能力，對氣味有著敏銳的感受；在集約工廠裡，牠們被迫忍耐惡臭的氣味和濃烈的化學藥品，因為，在豬欄底下便是三十尺深的化糞池，佔有兩個足球場的面積。豬兒的雙眼有寬闊的視野，卻被限制在狹小的空間，牠們舉目所見只是無盡的欄杆，而非開闊的天空和綠野。
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| 跨國豬肉企業下的動物精神病院 photo credit: HSUS |
母豬被強迫一年到頭都在懷孕，有如生產機器，不得歇息。當小豬被強制帶離，母豬唯有心碎。無異於人類母親的產後憂鬱症。動物密集圈養體制，對相當高智生命在心理和生理上的折磨，可以說是逼迫動物發狂的精神病院。
2.動物集中營內幕
當今由於世界人口已超過七億，集約工廠制已普及歐、美等國。跨國豬肉企業其實就是整體科技自動化的動物監獄系統，可以說是萬惡之最，將原本在地球樂園中活潑蹦跳的生命，被變成失去自由的死囚。那些被關在柵欄內的動物，生活在絕望中，僅有的活動是啃咀金屬欄杆，而導致口腔和牙床出血。史可力報告，有的豬兒還在強烈的反抗，而有些，既使被觸摸，已失去了反應，甚至有的已經僵死了。他感嘆道：「人對動物愈是殘暴與冷酷，愈反映自己的渺小與平庸。」
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| 啃咀鐵欄而致口腔出血 photo credit: HSUS |
著名紐約時報記者麥克‧保倫 (Michael Pollan) 描述了集中營里豬兒們的心理狀態，那是一種在囚禁中「習得的無助」(learned helplessness) ：「數以萬計的豬兒，嗅覺跟狗一樣敏感，卻終其一生被堆擠在糞肥窪坑吊著的石板之上，以至於罹患憂鬱症。」 由於豬兒不願弄髒自己的欄舍，被全面禁錮飼養的豬兒大多患有便秘，這是牠們之所以被長年餵食瀉藥的原因。
集約工廠已被幾位知名評論家譴責為動物的死亡營 (death camp)。對納粹而言，為了取得民眾支持其施行猶太族群大屠殺，他們必須作好宣傳工作來扭曲事實，給予國民在意識形態上，將種族滅絕 (genocide)的行徑正當化。如出一轍，肉品企業對動物的大屠殺，首先要在法律上得以合理化，並以不實的宣傳來得到消費者的苟同，每年約有十億個有情生命被處死。雖然納粹領導的種族滅絕行動己是歷史，而動物大浩劫正發生在此時此刻，且已持續數十年之久，我們能袖手旁觀嗎？諾貝爾文學獎得主柯慈（E. M. Coetzee）點明納粹對猶太人的系統性謀殺，與集約工廠內手無寸鐵的動物，被制度性謀殺之間的關聯。另一位諾貝爾文學獎得主是猶太人以撒‧辛格（Isaac Singer）也做過類似的比較，他沉痛聲明：「關於動物，所有人類對牠們來說都是納粹，而集約工廠就是不會終結的「特雷布林卡」（Treblinka）。（特雷布林卡是二次大戰期間，納粹佔領波蘭後所建造的集中營）」柯慈與辛格的評論，絕無絲毫誇大，任何敢於冒險踏入動物煉獄的人都會同意。
在《豬的經營業》(Pig Business)紀錄片中，導演兼環保積極人士，沃舍絲特(Tracy Worcester)及小甘迺迪(Robert Kennedy Jr.) 指控「史密斯菲爾德食品公司」，不但是對動物的虐待和屠殺，同時造成空氣與河川的污染，包括沿海地區，以至於上億的魚群因此死亡。養殖廠更是製造各種疾病的溫床，他們指出，一個豬的排放量是一個人的十倍。比如在猶他卅的集約工廠，里面850,000個豬的排放量，超過紐約市內85百萬人口的總數。在北卡羅來那卅的史密斯的集約工廠內，囚禁著上千個基因被改造的豬兒 (請看Smithfield Foods, by Robert Kennedy Jr.)。小甘迺迪是「保衛水質聯盟」(Waterkeeper Alliance)的領導人，也是對心毒手辣的「史密斯公司」最強烈的批評者。他發言為豬們抗議：「相較於同伴狗，豬兒無論在智力與感情上，並無所差異。」
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| 動物集中營 photo credit: Pig Business |
在美國，百分之八十的抗生素是作為動物催肥生長素，更是用來控制疾病。也就是說，如果沒有抗生素，密集圈養體制便會瓦解。儘管肉品工業不承認 99％的豬肉來自病豬，實際上，集約工廠擁擠的環境是滋生細菌與病毒的溫床；這些動物必然會患上各種的疾病。有上千的寄生蟲充塞在牠們身體內，所以勢必要定時給予抗生素類的藥劑，除了在三天中，當牠們被運往屠宰場之前，是被禁食、禁水。再者，人們偏重的肉品是來自充滿了荷爾蒙、抗生素、變更的基因及其他化學劑的動物肉身，很可能由於我們吃什麼就會變成什麼 (you are what you eat) 的邏輯，食用肉品中的荷爾蒙，勢必與社會暴力及人類精神疾病的盛行有因果關聯。近年來，由於網路揭露了集約工廠的內幕，許多人開始為這傷天害理的食物生產體系感到憤怒。小甘迺迪建議抵制集約工廠的三大策略是：鼓勵消費者只購買當地的產品，並參與立法，檢舉養殖工廠，以法律來制裁動物虐待及環境汙染的違法作為。
既然全球暖化不再是無憑的臆測，純素主義 (Veganism) 將成為普世的導引方針，以挽救氣候變遷危機。更有學者、律師、新聞工作者們挺身而出，為無辜的生命抗議。 2014年一篇來自《Wochit News》的食品報告，預言未來我們的飲食習慣，會如何從致病的肉類與乳品轉向健康的素食，如同愛因斯坦早前的預測：「人類未來的存活，取決於是否能在理智上選擇成為素食者。」的確，我們正在目睹一陣全球性的純素主義運動浪潮。素食，不僅僅是個人健康的選項，更是對於人類加諸在動物的暴力的控訴。以下將從肉食性的心理分析及如何以品格修養來戒除嗜肉癖。
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| 世界素食運動 photo credit: PETA |
3.嗜肉心理症候群
令人心寒的是上述的這種空前的動物大屠殺，竟然可以得到政府及民間的認可。這正是麻薩諸塞大學，社會學暨心理學教授，梅藍尼‧喬伊 (Melanie Joy) 的研究重點。經常，當提及動物為我們的食肉習慣而被虐待、殺害時，會得到「別告訴我這些，你會破壞我的胃口！」的回應，似乎牠們生來就應該為人類的享受而犧牲，這其實反映了一種理性與心理上的否認。喬伊博士正是要分析「別說，別問，也別給我看」此種複雜的否認心理。她認為是與肉品工業虛設的宣傳和新聞媒體的掩護有直接關聯，兩者協力強化了社會集體意識的「否認體系」(a system of denial) ，鼓勵民眾以動物產品為主食，導致暴力傾向的經濟制度。肉食者，為堅持自己的飲食習慣與嗜好，而在個人道德感上築牆，作為防禦機制的。針對這普遍的現象，喬伊博士提出了一個新觀念：「嗜肉心理症候群」（Carnism-字典裡還沒有)，意指集體性的掩飾個人的嗜肉癖(meat addiction)，且予以合理化。喬伊的著作《為甚麼我們喜愛狗兒，愛吃豬兒及穿皮革衣物？》(Why We Love Dogs, Eat Pigs and Wear Cows-An Introduction to Carnism》闡述了在社會與個人飲食方面，是如何產生道德上不一致的嗜肉心理症候群。【譯註】 讀者可以參照與喬伊博士立場相近的另一著作《為什麼狗是寵物？豬是食物？人類與動物之間的道德難題》（作者：Hal Herzog / 遠足文化出版）。
喬伊博士在書中提供了有力且令人信服的論証：「我們為何吃豬而非吃狗？」豬兒和狗有著相似的性格，是一樣的聰明，友善，敏感。牠們都是已被馴化的動物，和人類建立了長久而親密的關係。豬兒和狗兒，同樣對牠們的飼主充滿深情、忠心耿耿，會看家、防範入侵者，牠們都會搖搖尾巴表達喜悅之情。那麼，為什麼我們把狗兒看成是家中的一分子，每天帶牠們散步，而不是豬兒呢？多數狗狗接受年度健檢及疾病治療，反之，豬兒受到的待遇卻是天差地別，一生下來便任人處置，一如貨品，牠們不被視為有意識、感知能力的生命！監禁在集約工廠裡的豬兒被強制斷尾、拔除牙齒，以阻止牠們因嚴重的沮喪而自殘；牠們活在苦難的深淵，多麼希望有一雙慈善的手，為牠們打開牢籠。而大多數人卻視若無睹，彷彿牠們並不存在，拒絕關注這些生命 (請上YouTube觀看短片：《Imagine A World Without Factory Farms》http://www.youtube.com/watch?v=PPzD-Qv6P54）整體而言，喬伊博士分析暗藏玄機的否認體系，牽涉到三個抹煞良知的因素：那就是貪婪的跨國動物養殖企業，資本主義剝削性的經濟架構，以及主流文化鼓勵廣大民眾成為肉食者的教化。
「嗜肉心理症候群」披著誤導的信仰體系的外衣，允許動物被養殖的犧牲方式。喬伊博士觀察到：「對於動物、我們自有一套假設。更確切來說，我們將其視之為一種天然的贈與，應該為人類犧牲，因為，構成這因循苟且的信仰體系的因素是無形的。人們在觀念上已被操縱，願意加入龐大的共犯結構。之所以『幽微』是因為大部分的人，若被強迫目睹動物慘遭殺害的實況，都將會在心理上承受不了。」
總之，嗜肉心理症候群的探討，是在剖析隱藏的意識形態。在這無形的否認體系中，肉商挾持強大的遊說力，足以確保國會議員通過利己的政策，佐以混淆視聽的宣傳活動，來阻礙消費者的道德判斷能力。喬伊博士質問：「目前正有上億個動物經飼養、運輸、再被屠宰，而你看過多少？」 答案是我們連一個都未曾見過，直到富有同情心的積極分子暗中進行調查，才披露這些殘破的生命影像。這正是為何杜克大學法學教授帕爾地(Jedediah Purdy)在祕密從事屠宰場的調查後，建議通過「屠宰場公開法」( open slaughterhouse law)，實施「透明性政策」(a transparency policy)，規定集約工廠及屠宰場內安裝網路攝影機，以便詔告民眾，這樣，人們極可能會因為目擊實況，而對血腥的肉品感到嘔心。
嗜肉心理症候群包括了將肉類蛋白質 (the protein myth)合理化之繆誤。喬伊博士歸納出一般民眾深信的三個堅持肉食的理由 (3個N)，那就是：「吃肉是正常的（normal），自然的（natural），而且必要的（necessary）。」事實上，全世界有上百萬的純素主義者，過著更健康且富有同情心的生活。存在主義哲學家沙特 (Sartre)所謂的「不良的信念」(bad faith)，是意指個人不願自負責任，而不經質疑的接受他人的信念，此乃違反個人道德完整性的自欺形式。這種人云亦云的不良信念，正可以運用到支撐「3個N」的辯駁。是因為這種心態，才使得個人對動物遭受的迫害漠不關心，無形中，成為迫害動物體系中的一環。那麼一個人要如何跨出嗜肉體系來擺脫不良的信念呢？喬伊博士認為，當人們清楚意識到動物所受的迫害，並誠實的來思考個人飲食偏好的道德準則，如此，心理上的隔閡自然而然會消失；取而代之，是覺醒者會經歷一種思考上的典範轉移 (paradigm shift)，對受難的生命能夠從冷漠變成同情，這正是許多素食者的心路歷程 。（待續）
