圖‧文/郭子維(東華大學華文所學生)
上個月中開始（或許更久以前），東華大學總務處環保組為了校園狗問題，發布了一封公告信，徵求對於校園流浪狗問題任何角度之意見。暫且不論結果如何，我認為，這個措施令人高興，至少，它確立了謹慎以及溝通的開始，相信這是長期關注校務的師生、照顧校園流浪狗的「敖屋福利社」以及官方願意傾聽與尊重意見，多方經營與努力下才有的機會。
一直以來，學校都有流浪狗做為棲地而引起學校裏如何面對狗的討論。東華的校園因為流浪狗的問題，讓一部分關注校園狗的學生，花費自己的心力與金錢成立「敖屋福利社」，照顧、餵養、追蹤甚至嘗試訓練校園裏的流浪狗。也因此每當發生狗追逐人甚至咬傷的事情時，該社團首當其衝的面臨壓力（不論是指責或咎責），加上不斷新來的流浪狗或被刻意在校園棄養的狗，都加劇了校園裏流浪狗的安置問題，以及狗與人的衝突，同時更加重了學校裏敖屋社的壓力。因為每當出現問題，怪罪或要求敖屋社員負責的聲浪，總在各個討論版鋪天蓋地襲來。
確實，校園裡的狗即使不是攻擊欲強的品種，也因為半野放的原因，無法避免的造成結群，隨機視某個校園區域為地盤，當陌生的人車經過時，本能的進行追逐驅趕甚至嚙咬的情況，這個結果加上包含我在內，許多人對野狗無法克服的恐懼，讓事情更惡化。
校園流浪狗問題能不能有「共識」？這或許過於困難，畢竟所有的經驗都告訴我們，當有人說要找出所有人都滿意的結果，都是謊言；愛動物有不同的想法與方式，憎惡動物也是。我與狗之間的美好經驗，無法覆蓋你與狗之間的慘痛經驗，我能克服的恐懼，未必是你能輕易走過的間隙。正因為如此，所有從個人式出發的言論，永遠無法成為溝通成立的關鍵。
回到留狗與逐狗的爭執，我認為面對這個問題時，首要理解到，校園與狗之間，社會與動物之間，甚至文明與自然之間，其實是倫理是否願意延伸到人之外事物的問題。事實上，我們時常接受到這類的將倫理延伸到動物與自然的邀請，比如資源回收、水土保持、環境永續等不再新奇的口號；比如你曾經看過吞食垃圾的動物影片而揪心、曾看過拯救野放動物而快樂，比如你房裡有一隻豢養著的貓、狗、鳥、蟲蛇等，都顯示著對自已以外的事情關心而愛護的可能性。
這樣的經驗看似與校園狗隻造成問題不甚相關，但實際都開啟了將倫理學從自身延伸到自身之外的可能，在這個可能的前提下，就能理解唯有人們是否願意，才有能否追求共處的機會。這遠遠超過「喜不喜歡」與「怕不怕」的問題，但撇去知識與哲學複雜的辯論，或許關鍵只有一句話：「我們曾經獨佔這個世界，此刻我們要決定是否共享這個世界。」
這話源自李奧帕德的「土地倫理」，所說的，便是此刻人類應該將以人為一切考量的倫理價值觀，延伸至其他物種直到整個自然。李奧帕德極端的認為：「任何保全環境多樣與美的措施，都是對的，反之任何傷害了環境物種與土地的措施，都是錯的。」這樣的豪語無疑宣示了實踐的困難，與李奧帕德超越時代的價值觀。但或許能夠作為是不是要驅逐校園狗的提問──我們是要建立只有「人」的校園，還是願意嘗試共享空間。
當然，如果有人說什麼方式會有完美的共識，那它依然是謊言。共享的背後帶有強勢者感受到被剝奪與痛苦，因此每個人對狗的畏懼，或遭受狗的傷害，校外人士專程到校園棄養等，勢必在這個過程中不斷發生。究竟如何解決？或誰該負責？這又將是漫長追索的問題，但無庸置疑的是，狗隻造成的問題，歸咎於敖屋社團，或者主張抓捕狗隻，並且包裝著理性的說詞，例如「既然愛狗的社團無法解決，那當然就讓找捕狗隊。」實際上終究是人們面對問題與困境時，選擇對付無法與自己匹敵的弱勢，以及將「不喜愛」的事物丟棄至看不見的地方，就認為其不再存在的直覺反應。校狗的問題，怎麼只會是敖屋社團或其他親狗人士的責任？怎麼只會是驅逐就完滿？
這些直覺反應，忽視身為人的智慧與力量，拒絕共享世界的可能性，也忽視丟棄後的問題。如果連自身周遭能接觸的狗隻毫無接納憐憫的機會，如何期待那些陰暗的收容所能有被看見與改善的可能？這些直覺更掩蓋了我們曾經接受過，對於倫理延伸至人以外事物的邀請，也掩蓋了對自己豢養寵物的情感，掩蓋了對自然美感的追求。歸根究柢只是自私的逃避，畢竟要驅逐無法與自己匹敵抵抗的動物，是如此輕鬆簡單的事情。
對於倫理學的延伸，還有漫長的痛苦與哀傷，比如此刻有人會想問，那為什麼要吃豬？你為什麼打死蟑螂？但要討論這些問題之前，能否讓我們嘗試把狗給留在校園，再讓我們持續辯證與探索？畢竟當認定了「人就是自私」的完美論點時，一切都失去了討論的空間。
究竟該怎麼辦？誰知道呢。但如同《斯巴達‧三百壯士》電影激情的結尾，如果一個小小的敖屋社團能夠抵抗這麼多的壓力努力至今，那當全校近萬人都願意投入共享的努力，那又會得出什麼答案？至少捕狗與驅逐將不再是選項。或許這些期待都只是虛妄，但如果世界終將被水泥覆蓋，能否讓我們在水泥乾涸死去之前，留下最後幾步的足跡？
